大阿彌陀佛經序
大藏經中，有十餘經，言阿彌陀佛濟度眾生。其間四經本為一種，譯者不同，故有四名：一名《無量清淨平等覺經》，乃後漢月支三藏支婁加讖譯。二曰《無量壽經》，乃曹魏康僧鎧譯。三曰《阿彌陀過度人道經》，乃吳月支支謙譯。四曰《無量壽莊嚴經》，乃本朝西天三藏法賢譯。其大略雖同，然其中甚有差互。若不觀省者，又其文或失於太繁，而使人厭觀；或失於太嚴，而喪其本真；或其文適中，而其意則失之。由是釋迦文佛所以說經、阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，欝而不章。予深惜之，故熟讀而精考，敘為一經，蓋欲復其本也。其校正之法，若言一事，抂此本為安，彼本為杌隉，則取其安者；或此本為要，彼本為泛濫，則取其要者；或此本為近，彼本為迂，則取其近者；或彼本有之，而此本闕，則取其所有；或彼本彰明，而此本隱晦，則取其明者；大概乃取其所優，去其所劣。又有其文碎雜而失統，錯亂而不倫者，則用其意以修其辭，刪其重以暢其義；其或可疑者，則闕焉而不敢取。若此之類，皆欲訂正聖言，發明本旨，使不惑於四種之異，而知其指歸也。又各從其事類，析為五十六分，欲觀者易見而喜於讀誦；庶幾流傳之廣，而一切眾生，皆受濟度也。予每校正，必禱於觀音菩薩求冥助，以開悟識性，使無舛誤，始末三年而後畢。既畢乃拜而自喜，目之曰《大阿彌陀經》。蓋佛與舍利弗說者，亦《阿彌陀經》；彼則其文少，故此言大以別之。然佛說經，非若吾聖人所說也。吾聖人所說，或深其文而叢其意，使人索之而愈見其多；或簡其文而晦其意，使人思而後得。佛則不然，必欲詳陳曲布，使人人可曉，雖至愚下者，亦知其意焉。然而有辭直而意愈深者，經所謂須信佛語深是也，切不可以輕其辭而忽其意。
[A1]紹興壬午秋，國學進士龍舒王日休謹序
大藏經中，有十餘經，言阿彌陀佛濟度眾生。其間四經本為一種，譯者不同，故有四名：一名《無量清淨平等覺經》，乃後漢月支三藏支婁加讖譯。二曰《無量壽經》，乃曹魏康僧鎧譯。三曰《阿彌陀過度人道經》，乃吳月支支謙譯。四曰《無量壽莊嚴經》，乃本朝西天三藏法賢譯。其大略雖同，然其中甚有差互。若不觀省者，又其文或失於太繁，而使人厭觀；或失於太嚴，而喪其本真；或其文適中，而其意則失之。由是釋迦文佛所以說經、阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，欝而不章。予深惜之，故熟讀而精考，敘為一經，蓋欲復其本也。其校正之法，若言一事，抂此本為安，彼本為杌隉，則取其安者；或此本為要，彼本為泛濫，則取其要者；或此本為近，彼本為迂，則取其近者；或彼本有之，而此本闕，則取其所有；或彼本彰明，而此本隱晦，則取其明者；大概乃取其所優，去其所劣。又有其文碎雜而失統，錯亂而不倫者，則用其意以修其辭，刪其重以暢其義；其或可疑者，則闕焉而不敢取。若此之類，皆欲訂正聖言，發明本旨，使不惑於四種之異，而知其指歸也。又各從其事類，析為五十六分，欲觀者易見而喜於讀誦；庶幾流傳之廣，而一切眾生，皆受濟度也。予每校正，必禱於觀音菩薩求冥助，以開悟識性，使無舛誤，始末三年而後畢。既畢乃拜而自喜，目之曰《大阿彌陀經》。蓋佛與舍利弗說者，亦《阿彌陀經》；彼則其文少，故此言大以別之。然佛說經，非若吾聖人所說也。吾聖人所說，或深其文而叢其意，使人索之而愈見其多；或簡其文而晦其意，使人思而後得。佛則不然，必欲詳陳曲布，使人人可曉，雖至愚下者，亦知其意焉。然而有辭直而意愈深者，經所謂須信佛語深是也，切不可以輕其辭而忽其意。
[A1]紹興壬午秋，國學進士龍舒王日休謹序
Vorwort zum Großen Amitabha-Sutra
Im Kanon gibt es mehr als zehn Sutren, die davon sprechen, wie Amitabha Buddha die fühlenden Wesen rettet und befreit.
Unter ihnen gehören vier Sutren ursprünglich zu einer einzigen Überlieferung, wurden jedoch von unterschiedlichen Übersetzern übertragen und tragen deshalb verschiedene Titel:
Die erste heißt „Sutra des Unermesslichen, Reinen, Gleichheitlichen Erwachens“ und wurde vom Tripitaka-Meister Lokaksema aus Yuezhi in der Späten Han-Dynastie übersetzt.
Die zweite heißt „Sutra des Unermesslichen Lebens“ und wurde vom Meister Kang Sengkai in der Cao-Wei-Dynastie übersetzt.
Die dritte heißt „Sutra von Amitabha und der Rettung der Menschen“ und wurde vom Yuezhi-Meister Zhi Qian im Wu-Reich übersetzt.
Die vierte heißt „Sutra von der Herrlichkeit des Unermesslichen Lebens“ und wurde von dem Tripitaka-Meister Faxian aus Indien in unserer Dynastie übersetzt.
Obwohl ihr wesentlicher Inhalt ähnlich ist, bestehen zwischen ihnen zahlreiche Unterschiede.
Wer sie nicht sorgfältig prüft, wird feststellen, dass manche Fassungen zu ausführlich sind und beim Lesen Ermüdung hervorrufen; andere sind zu streng und verlieren dadurch ihre ursprüngliche Natürlichkeit; wieder andere treffen zwar die rechte sprachliche Mitte, verfehlen jedoch die eigentliche Bedeutung.
Dadurch werden die Absicht, aus der Shakyamuni Buddha dieses Sutra lehrte, und die Absicht, aus der Amitabha Buddha die Wesen errettet, verworren und ungeordnet, verdeckt und nicht deutlich sichtbar.
Dies bedauerte ich zutiefst.
Darum habe ich die Texte wiederholt gelesen und sorgfältig geprüft und sie zu einem einzigen Sutra zusammengeführt, um ihren ursprünglichen Sinn wiederherzustellen.
Meine Methode der Korrektur war folgende:
Wenn dieselbe Sache in einer Fassung klar und stimmig dargestellt war, in einer anderen jedoch unsicher oder fehlerhaft erschien, wählte ich die klare Fassung.
War eine Fassung prägnant, eine andere ausschweifend, nahm ich die prägnante.
War eine Fassung unmittelbar, eine andere umständlich, nahm ich die unmittelbare.
Enthielt eine Fassung etwas, das einer anderen fehlte, übernahm ich das Vorhandene.
War eine Darstellung in einer Fassung deutlich, in einer anderen verborgen oder dunkel, wählte ich die deutlichere.
Im Allgemeinen nahm ich das Vorzügliche auf und ließ das Mangelhafte weg.
Gab es Stellen, deren Wortlaut zersplittert war und den Zusammenhang verlor, oder deren Reihenfolge verwirrt und unlogisch erschien, so ordnete ich die Formulierungen nach ihrem Sinn neu, strich Wiederholungen und machte die Bedeutung klarer.
Wo Zweifel bestanden, ließ ich die Stelle aus und wagte nicht, sie zu übernehmen.
All dies geschah mit dem Wunsch, die heiligen Worte zu berichtigen, ihre ursprüngliche Absicht sichtbar zu machen, die Verwirrung über die Unterschiede der vier Fassungen zu beseitigen und ihre gemeinsame Ausrichtung erkennen zu lassen.
Außerdem habe ich den Text entsprechend seinen Themen in sechsundfünfzig Abschnitte gegliedert, damit die Leser ihn leichter erfassen und mit Freude rezitieren können.
So hoffe ich auf eine weite Verbreitung, damit alle fühlenden Wesen Nutzen daraus ziehen und Befreiung erlangen.
Jedes Mal, wenn ich Korrekturen vornahm, betete ich zu Guanyin Bodhisattva um verborgene Unterstützung, damit meine Einsicht geöffnet werde und keine Fehler entstünden.
Erst nach drei Jahren war die Arbeit vollendet.
Nachdem sie vollendet war, verneigte ich mich und empfand große Freude und gab ihr den Namen „Großes Amitabha-Sutra“.
Denn auch das Sutra, das der Buddha gemeinsam mit Shariputra lehrte, wird „Amitabha-Sutra“ genannt; jenes ist jedoch kurz, weshalb dieses hier zur Unterscheidung „groß“ genannt wird.
Doch die Art, wie der Buddha lehrt, unterscheidet sich von der unserer Weisen.
Unsere Weisen verfassen ihre Texte manchmal tiefgründig und vielschichtig, sodass man bei ihrer Erforschung immer weitere Bedeutungen entdeckt.
Oder sie schreiben knapp und verborgen, sodass man erst nach längerem Nachdenken ihren Sinn erkennt.
Beim Buddha ist dies anders.
Er legt die Dinge ausführlich und sorgfältig dar, damit jeder sie verstehen kann.
Selbst Menschen von geringster Bildung können seine Absicht erfassen.
Dennoch gibt es Stellen, deren Worte einfach erscheinen, deren Bedeutung jedoch umso tiefer ist.
Wenn im Sutra gesagt wird:
„Man muss den Worten des Buddha vertrauen, denn sie sind tiefgründig“,
so ist genau dies gemeint.
Man darf die Worte niemals wegen ihrer Einfachheit gering achten und dadurch ihre Bedeutung übersehen.
Im Herbst des Renwu-Jahres der Shaoxing-Ära (1162 n. Chr.)
verfasst von dem Gelehrten der Kaiserlichen Akademie aus Longshu,
Wang Rixiu,
in Ehrfurcht niedergelegt.
Im Kanon gibt es mehr als zehn Sutren, die davon sprechen, wie Amitabha Buddha die fühlenden Wesen rettet und befreit.
Unter ihnen gehören vier Sutren ursprünglich zu einer einzigen Überlieferung, wurden jedoch von unterschiedlichen Übersetzern übertragen und tragen deshalb verschiedene Titel:
Die erste heißt „Sutra des Unermesslichen, Reinen, Gleichheitlichen Erwachens“ und wurde vom Tripitaka-Meister Lokaksema aus Yuezhi in der Späten Han-Dynastie übersetzt.
Die zweite heißt „Sutra des Unermesslichen Lebens“ und wurde vom Meister Kang Sengkai in der Cao-Wei-Dynastie übersetzt.
Die dritte heißt „Sutra von Amitabha und der Rettung der Menschen“ und wurde vom Yuezhi-Meister Zhi Qian im Wu-Reich übersetzt.
Die vierte heißt „Sutra von der Herrlichkeit des Unermesslichen Lebens“ und wurde von dem Tripitaka-Meister Faxian aus Indien in unserer Dynastie übersetzt.
Obwohl ihr wesentlicher Inhalt ähnlich ist, bestehen zwischen ihnen zahlreiche Unterschiede.
Wer sie nicht sorgfältig prüft, wird feststellen, dass manche Fassungen zu ausführlich sind und beim Lesen Ermüdung hervorrufen; andere sind zu streng und verlieren dadurch ihre ursprüngliche Natürlichkeit; wieder andere treffen zwar die rechte sprachliche Mitte, verfehlen jedoch die eigentliche Bedeutung.
Dadurch werden die Absicht, aus der Shakyamuni Buddha dieses Sutra lehrte, und die Absicht, aus der Amitabha Buddha die Wesen errettet, verworren und ungeordnet, verdeckt und nicht deutlich sichtbar.
Dies bedauerte ich zutiefst.
Darum habe ich die Texte wiederholt gelesen und sorgfältig geprüft und sie zu einem einzigen Sutra zusammengeführt, um ihren ursprünglichen Sinn wiederherzustellen.
Meine Methode der Korrektur war folgende:
Wenn dieselbe Sache in einer Fassung klar und stimmig dargestellt war, in einer anderen jedoch unsicher oder fehlerhaft erschien, wählte ich die klare Fassung.
War eine Fassung prägnant, eine andere ausschweifend, nahm ich die prägnante.
War eine Fassung unmittelbar, eine andere umständlich, nahm ich die unmittelbare.
Enthielt eine Fassung etwas, das einer anderen fehlte, übernahm ich das Vorhandene.
War eine Darstellung in einer Fassung deutlich, in einer anderen verborgen oder dunkel, wählte ich die deutlichere.
Im Allgemeinen nahm ich das Vorzügliche auf und ließ das Mangelhafte weg.
Gab es Stellen, deren Wortlaut zersplittert war und den Zusammenhang verlor, oder deren Reihenfolge verwirrt und unlogisch erschien, so ordnete ich die Formulierungen nach ihrem Sinn neu, strich Wiederholungen und machte die Bedeutung klarer.
Wo Zweifel bestanden, ließ ich die Stelle aus und wagte nicht, sie zu übernehmen.
All dies geschah mit dem Wunsch, die heiligen Worte zu berichtigen, ihre ursprüngliche Absicht sichtbar zu machen, die Verwirrung über die Unterschiede der vier Fassungen zu beseitigen und ihre gemeinsame Ausrichtung erkennen zu lassen.
Außerdem habe ich den Text entsprechend seinen Themen in sechsundfünfzig Abschnitte gegliedert, damit die Leser ihn leichter erfassen und mit Freude rezitieren können.
So hoffe ich auf eine weite Verbreitung, damit alle fühlenden Wesen Nutzen daraus ziehen und Befreiung erlangen.
Jedes Mal, wenn ich Korrekturen vornahm, betete ich zu Guanyin Bodhisattva um verborgene Unterstützung, damit meine Einsicht geöffnet werde und keine Fehler entstünden.
Erst nach drei Jahren war die Arbeit vollendet.
Nachdem sie vollendet war, verneigte ich mich und empfand große Freude und gab ihr den Namen „Großes Amitabha-Sutra“.
Denn auch das Sutra, das der Buddha gemeinsam mit Shariputra lehrte, wird „Amitabha-Sutra“ genannt; jenes ist jedoch kurz, weshalb dieses hier zur Unterscheidung „groß“ genannt wird.
Doch die Art, wie der Buddha lehrt, unterscheidet sich von der unserer Weisen.
Unsere Weisen verfassen ihre Texte manchmal tiefgründig und vielschichtig, sodass man bei ihrer Erforschung immer weitere Bedeutungen entdeckt.
Oder sie schreiben knapp und verborgen, sodass man erst nach längerem Nachdenken ihren Sinn erkennt.
Beim Buddha ist dies anders.
Er legt die Dinge ausführlich und sorgfältig dar, damit jeder sie verstehen kann.
Selbst Menschen von geringster Bildung können seine Absicht erfassen.
Dennoch gibt es Stellen, deren Worte einfach erscheinen, deren Bedeutung jedoch umso tiefer ist.
Wenn im Sutra gesagt wird:
„Man muss den Worten des Buddha vertrauen, denn sie sind tiefgründig“,
so ist genau dies gemeint.
Man darf die Worte niemals wegen ihrer Einfachheit gering achten und dadurch ihre Bedeutung übersehen.
Im Herbst des Renwu-Jahres der Shaoxing-Ära (1162 n. Chr.)
verfasst von dem Gelehrten der Kaiserlichen Akademie aus Longshu,
Wang Rixiu,
in Ehrfurcht niedergelegt.
Kommentar öffnen
Dieses Vorwort erklärt, warum Wang Rixiu eine neue Fassung des Amitabha-Sutras erstellte.
Er betrachtet die vier damals wichtigsten chinesischen Übersetzungen als unterschiedliche Überlieferungen desselben Grundtextes. Sein Ziel ist nicht, etwas Neues zu schaffen, sondern den ursprünglichen Sinn (本旨) wieder sichtbar zu machen.
Dabei beschreibt er ein bemerkenswert modernes editorisches Verfahren:
* Vergleich mehrerer Handschriften
* Auswahl der klarsten Lesart
* Kürzung von Wiederholungen
* Ergänzung fehlender Stellen
* Zurückhaltung bei unsicheren Passagen
Gleichzeitig sieht er seine Arbeit nicht als rein philologische Tätigkeit, sondern als spirituelle Aufgabe. Deshalb erwähnt er ausdrücklich Gebete an Guanyin Bodhisattva.
Interessant ist auch sein Verständnis buddhistischer Sprache:
Der Buddha spricht nicht absichtlich rätselhaft oder elitär. Seine Worte sollen grundsätzlich für alle Menschen verständlich sein. Die Tiefe liegt nicht in komplizierter Sprache, sondern in der Wirklichkeit, auf die sie verweist.
⸻
Studienhinweis
龍舒 (Longshu) bezeichnet seine Heimatregion im heutigen Anhui.
國學進士 bedeutet ungefähr:
„Akademiegelehrter mit bestandenem Jinshi-Examen“.
謹序 bedeutet:
„ehrfürchtig als Vorwort verfasst“.
⸻
Er betrachtet die vier damals wichtigsten chinesischen Übersetzungen als unterschiedliche Überlieferungen desselben Grundtextes. Sein Ziel ist nicht, etwas Neues zu schaffen, sondern den ursprünglichen Sinn (本旨) wieder sichtbar zu machen.
Dabei beschreibt er ein bemerkenswert modernes editorisches Verfahren:
* Vergleich mehrerer Handschriften
* Auswahl der klarsten Lesart
* Kürzung von Wiederholungen
* Ergänzung fehlender Stellen
* Zurückhaltung bei unsicheren Passagen
Gleichzeitig sieht er seine Arbeit nicht als rein philologische Tätigkeit, sondern als spirituelle Aufgabe. Deshalb erwähnt er ausdrücklich Gebete an Guanyin Bodhisattva.
Interessant ist auch sein Verständnis buddhistischer Sprache:
Der Buddha spricht nicht absichtlich rätselhaft oder elitär. Seine Worte sollen grundsätzlich für alle Menschen verständlich sein. Die Tiefe liegt nicht in komplizierter Sprache, sondern in der Wirklichkeit, auf die sie verweist.
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Studienhinweis
龍舒 (Longshu) bezeichnet seine Heimatregion im heutigen Anhui.
國學進士 bedeutet ungefähr:
„Akademiegelehrter mit bestandenem Jinshi-Examen“.
謹序 bedeutet:
„ehrfürchtig als Vorwort verfasst“.
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中文原文
大阿彌陀佛經序
大藏經中，有十餘經，言阿彌陀佛濟度眾生。其間四經本為一種，譯者不同，故有四名：一名《無量清淨平等覺經》，乃後漢月支三藏支婁加讖譯。二曰《無量壽經》，乃曹魏康僧鎧譯。三曰《阿彌陀過度人道經》，乃吳月支支謙譯。四曰《無量壽莊嚴經》，乃本朝西天三藏法賢譯。其大略雖同，然其中甚有差互。若不觀省者，又其文或失於太繁，而使人厭觀；或失於太嚴，而喪其本真；或其文適中，而其意則失之。由是釋迦文佛所以說經、阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，欝而不章。予深惜之，故熟讀而精考，敘為一經，蓋欲復其本也。其校正之法，若言一事，抂此本為安，彼本為杌隉，則取其安者；或此本為要，彼本為泛濫，則取其要者；或此本為近，彼本為迂，則取其近者；或彼本有之，而此本闕，則取其所有；或彼本彰明，而此本隱晦，則取其明者；大概乃取其所優，去其所劣。又有其文碎雜而失統，錯亂而不倫者，則用其意以修其辭，刪其重以暢其義；其或可疑者，則闕焉而不敢取。若此之類，皆欲訂正聖言，發明本旨，使不惑於四種之異，而知其指歸也。又各從其事類，析為五十六分，欲觀者易見而喜於讀誦；庶幾流傳之廣，而一切眾生，皆受濟度也。予每校正，必禱於觀音菩薩求冥助，以開悟識性，使無舛誤，始末三年而後畢。既畢乃拜而自喜，目之曰《大阿彌陀經》。蓋佛與舍利弗說者，亦《阿彌陀經》；彼則其文少，故此言大以別之。然佛說經，非若吾聖人所說也。吾聖人所說，或深其文而叢其意，使人索之而愈見其多；或簡其文而晦其意，使人思而後得。佛則不然，必欲詳陳曲布，使人人可曉，雖至愚下者，亦知其意焉。然而有辭直而意愈深者，經所謂須信佛語深是也，切不可以輕其辭而忽其意。
[A1]紹興壬午秋，國學進士龍舒王日休謹序
大藏經中，有十餘經，言阿彌陀佛濟度眾生。其間四經本為一種，譯者不同，故有四名：一名《無量清淨平等覺經》，乃後漢月支三藏支婁加讖譯。二曰《無量壽經》，乃曹魏康僧鎧譯。三曰《阿彌陀過度人道經》，乃吳月支支謙譯。四曰《無量壽莊嚴經》，乃本朝西天三藏法賢譯。其大略雖同，然其中甚有差互。若不觀省者，又其文或失於太繁，而使人厭觀；或失於太嚴，而喪其本真；或其文適中，而其意則失之。由是釋迦文佛所以說經、阿彌陀佛所以度人之旨，紊而無序，欝而不章。予深惜之，故熟讀而精考，敘為一經，蓋欲復其本也。其校正之法，若言一事，抂此本為安，彼本為杌隉，則取其安者；或此本為要，彼本為泛濫，則取其要者；或此本為近，彼本為迂，則取其近者；或彼本有之，而此本闕，則取其所有；或彼本彰明，而此本隱晦，則取其明者；大概乃取其所優，去其所劣。又有其文碎雜而失統，錯亂而不倫者，則用其意以修其辭，刪其重以暢其義；其或可疑者，則闕焉而不敢取。若此之類，皆欲訂正聖言，發明本旨，使不惑於四種之異，而知其指歸也。又各從其事類，析為五十六分，欲觀者易見而喜於讀誦；庶幾流傳之廣，而一切眾生，皆受濟度也。予每校正，必禱於觀音菩薩求冥助，以開悟識性，使無舛誤，始末三年而後畢。既畢乃拜而自喜，目之曰《大阿彌陀經》。蓋佛與舍利弗說者，亦《阿彌陀經》；彼則其文少，故此言大以別之。然佛說經，非若吾聖人所說也。吾聖人所說，或深其文而叢其意，使人索之而愈見其多；或簡其文而晦其意，使人思而後得。佛則不然，必欲詳陳曲布，使人人可曉，雖至愚下者，亦知其意焉。然而有辭直而意愈深者，經所謂須信佛語深是也，切不可以輕其辭而忽其意。
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Deutsch
Vorwort zum Großen Amitabha-Sutra
Im Kanon gibt es mehr als zehn Sutren, die davon sprechen, wie Amitabha Buddha die fühlenden Wesen rettet und befreit.
Unter ihnen gehören vier Sutren ursprünglich zu einer einzigen Überlieferung, wurden jedoch von unterschiedlichen Übersetzern übertragen und tragen deshalb verschiedene Titel:
Die erste heißt „Sutra des Unermesslichen, Reinen, Gleichheitlichen Erwachens“ und wurde vom Tripitaka-Meister Lokaksema aus Yuezhi in der Späten Han-Dynastie übersetzt.
Die zweite heißt „Sutra des Unermesslichen Lebens“ und wurde vom Meister Kang Sengkai in der Cao-Wei-Dynastie übersetzt.
Die dritte heißt „Sutra von Amitabha und der Rettung der Menschen“ und wurde vom Yuezhi-Meister Zhi Qian im Wu-Reich übersetzt.
Die vierte heißt „Sutra von der Herrlichkeit des Unermesslichen Lebens“ und wurde von dem Tripitaka-Meister Faxian aus Indien in unserer Dynastie übersetzt.
Obwohl ihr wesentlicher Inhalt ähnlich ist, bestehen zwischen ihnen zahlreiche Unterschiede.
Wer sie nicht sorgfältig prüft, wird feststellen, dass manche Fassungen zu ausführlich sind und beim Lesen Ermüdung hervorrufen; andere sind zu streng und verlieren dadurch ihre ursprüngliche Natürlichkeit; wieder andere treffen zwar die rechte sprachliche Mitte, verfehlen jedoch die eigentliche Bedeutung.
Dadurch werden die Absicht, aus der Shakyamuni Buddha dieses Sutra lehrte, und die Absicht, aus der Amitabha Buddha die Wesen errettet, verworren und ungeordnet, verdeckt und nicht deutlich sichtbar.
Dies bedauerte ich zutiefst.
Darum habe ich die Texte wiederholt gelesen und sorgfältig geprüft und sie zu einem einzigen Sutra zusammengeführt, um ihren ursprünglichen Sinn wiederherzustellen.
Meine Methode der Korrektur war folgende:
Wenn dieselbe Sache in einer Fassung klar und stimmig dargestellt war, in einer anderen jedoch unsicher oder fehlerhaft erschien, wählte ich die klare Fassung.
War eine Fassung prägnant, eine andere ausschweifend, nahm ich die prägnante.
War eine Fassung unmittelbar, eine andere umständlich, nahm ich die unmittelbare.
Enthielt eine Fassung etwas, das einer anderen fehlte, übernahm ich das Vorhandene.
War eine Darstellung in einer Fassung deutlich, in einer anderen verborgen oder dunkel, wählte ich die deutlichere.
Im Allgemeinen nahm ich das Vorzügliche auf und ließ das Mangelhafte weg.
Gab es Stellen, deren Wortlaut zersplittert war und den Zusammenhang verlor, oder deren Reihenfolge verwirrt und unlogisch erschien, so ordnete ich die Formulierungen nach ihrem Sinn neu, strich Wiederholungen und machte die Bedeutung klarer.
Wo Zweifel bestanden, ließ ich die Stelle aus und wagte nicht, sie zu übernehmen.
All dies geschah mit dem Wunsch, die heiligen Worte zu berichtigen, ihre ursprüngliche Absicht sichtbar zu machen, die Verwirrung über die Unterschiede der vier Fassungen zu beseitigen und ihre gemeinsame Ausrichtung erkennen zu lassen.
Außerdem habe ich den Text entsprechend seinen Themen in sechsundfünfzig Abschnitte gegliedert, damit die Leser ihn leichter erfassen und mit Freude rezitieren können.
So hoffe ich auf eine weite Verbreitung, damit alle fühlenden Wesen Nutzen daraus ziehen und Befreiung erlangen.
Jedes Mal, wenn ich Korrekturen vornahm, betete ich zu Guanyin Bodhisattva um verborgene Unterstützung, damit meine Einsicht geöffnet werde und keine Fehler entstünden.
Erst nach drei Jahren war die Arbeit vollendet.
Nachdem sie vollendet war, verneigte ich mich und empfand große Freude und gab ihr den Namen „Großes Amitabha-Sutra“.
Denn auch das Sutra, das der Buddha gemeinsam mit Shariputra lehrte, wird „Amitabha-Sutra“ genannt; jenes ist jedoch kurz, weshalb dieses hier zur Unterscheidung „groß“ genannt wird.
Doch die Art, wie der Buddha lehrt, unterscheidet sich von der unserer Weisen.
Unsere Weisen verfassen ihre Texte manchmal tiefgründig und vielschichtig, sodass man bei ihrer Erforschung immer weitere Bedeutungen entdeckt.
Oder sie schreiben knapp und verborgen, sodass man erst nach längerem Nachdenken ihren Sinn erkennt.
Beim Buddha ist dies anders.
Er legt die Dinge ausführlich und sorgfältig dar, damit jeder sie verstehen kann.
Selbst Menschen von geringster Bildung können seine Absicht erfassen.
Dennoch gibt es Stellen, deren Worte einfach erscheinen, deren Bedeutung jedoch umso tiefer ist.
Wenn im Sutra gesagt wird:
„Man muss den Worten des Buddha vertrauen, denn sie sind tiefgründig“,
so ist genau dies gemeint.
Man darf die Worte niemals wegen ihrer Einfachheit gering achten und dadurch ihre Bedeutung übersehen.
Im Herbst des Renwu-Jahres der Shaoxing-Ära (1162 n. Chr.)
verfasst von dem Gelehrten der Kaiserlichen Akademie aus Longshu,
Wang Rixiu,
in Ehrfurcht niedergelegt.
Im Kanon gibt es mehr als zehn Sutren, die davon sprechen, wie Amitabha Buddha die fühlenden Wesen rettet und befreit.
Unter ihnen gehören vier Sutren ursprünglich zu einer einzigen Überlieferung, wurden jedoch von unterschiedlichen Übersetzern übertragen und tragen deshalb verschiedene Titel:
Die erste heißt „Sutra des Unermesslichen, Reinen, Gleichheitlichen Erwachens“ und wurde vom Tripitaka-Meister Lokaksema aus Yuezhi in der Späten Han-Dynastie übersetzt.
Die zweite heißt „Sutra des Unermesslichen Lebens“ und wurde vom Meister Kang Sengkai in der Cao-Wei-Dynastie übersetzt.
Die dritte heißt „Sutra von Amitabha und der Rettung der Menschen“ und wurde vom Yuezhi-Meister Zhi Qian im Wu-Reich übersetzt.
Die vierte heißt „Sutra von der Herrlichkeit des Unermesslichen Lebens“ und wurde von dem Tripitaka-Meister Faxian aus Indien in unserer Dynastie übersetzt.
Obwohl ihr wesentlicher Inhalt ähnlich ist, bestehen zwischen ihnen zahlreiche Unterschiede.
Wer sie nicht sorgfältig prüft, wird feststellen, dass manche Fassungen zu ausführlich sind und beim Lesen Ermüdung hervorrufen; andere sind zu streng und verlieren dadurch ihre ursprüngliche Natürlichkeit; wieder andere treffen zwar die rechte sprachliche Mitte, verfehlen jedoch die eigentliche Bedeutung.
Dadurch werden die Absicht, aus der Shakyamuni Buddha dieses Sutra lehrte, und die Absicht, aus der Amitabha Buddha die Wesen errettet, verworren und ungeordnet, verdeckt und nicht deutlich sichtbar.
Dies bedauerte ich zutiefst.
Darum habe ich die Texte wiederholt gelesen und sorgfältig geprüft und sie zu einem einzigen Sutra zusammengeführt, um ihren ursprünglichen Sinn wiederherzustellen.
Meine Methode der Korrektur war folgende:
Wenn dieselbe Sache in einer Fassung klar und stimmig dargestellt war, in einer anderen jedoch unsicher oder fehlerhaft erschien, wählte ich die klare Fassung.
War eine Fassung prägnant, eine andere ausschweifend, nahm ich die prägnante.
War eine Fassung unmittelbar, eine andere umständlich, nahm ich die unmittelbare.
Enthielt eine Fassung etwas, das einer anderen fehlte, übernahm ich das Vorhandene.
War eine Darstellung in einer Fassung deutlich, in einer anderen verborgen oder dunkel, wählte ich die deutlichere.
Im Allgemeinen nahm ich das Vorzügliche auf und ließ das Mangelhafte weg.
Gab es Stellen, deren Wortlaut zersplittert war und den Zusammenhang verlor, oder deren Reihenfolge verwirrt und unlogisch erschien, so ordnete ich die Formulierungen nach ihrem Sinn neu, strich Wiederholungen und machte die Bedeutung klarer.
Wo Zweifel bestanden, ließ ich die Stelle aus und wagte nicht, sie zu übernehmen.
All dies geschah mit dem Wunsch, die heiligen Worte zu berichtigen, ihre ursprüngliche Absicht sichtbar zu machen, die Verwirrung über die Unterschiede der vier Fassungen zu beseitigen und ihre gemeinsame Ausrichtung erkennen zu lassen.
Außerdem habe ich den Text entsprechend seinen Themen in sechsundfünfzig Abschnitte gegliedert, damit die Leser ihn leichter erfassen und mit Freude rezitieren können.
So hoffe ich auf eine weite Verbreitung, damit alle fühlenden Wesen Nutzen daraus ziehen und Befreiung erlangen.
Jedes Mal, wenn ich Korrekturen vornahm, betete ich zu Guanyin Bodhisattva um verborgene Unterstützung, damit meine Einsicht geöffnet werde und keine Fehler entstünden.
Erst nach drei Jahren war die Arbeit vollendet.
Nachdem sie vollendet war, verneigte ich mich und empfand große Freude und gab ihr den Namen „Großes Amitabha-Sutra“.
Denn auch das Sutra, das der Buddha gemeinsam mit Shariputra lehrte, wird „Amitabha-Sutra“ genannt; jenes ist jedoch kurz, weshalb dieses hier zur Unterscheidung „groß“ genannt wird.
Doch die Art, wie der Buddha lehrt, unterscheidet sich von der unserer Weisen.
Unsere Weisen verfassen ihre Texte manchmal tiefgründig und vielschichtig, sodass man bei ihrer Erforschung immer weitere Bedeutungen entdeckt.
Oder sie schreiben knapp und verborgen, sodass man erst nach längerem Nachdenken ihren Sinn erkennt.
Beim Buddha ist dies anders.
Er legt die Dinge ausführlich und sorgfältig dar, damit jeder sie verstehen kann.
Selbst Menschen von geringster Bildung können seine Absicht erfassen.
Dennoch gibt es Stellen, deren Worte einfach erscheinen, deren Bedeutung jedoch umso tiefer ist.
Wenn im Sutra gesagt wird:
„Man muss den Worten des Buddha vertrauen, denn sie sind tiefgründig“,
so ist genau dies gemeint.
Man darf die Worte niemals wegen ihrer Einfachheit gering achten und dadurch ihre Bedeutung übersehen.
Im Herbst des Renwu-Jahres der Shaoxing-Ära (1162 n. Chr.)
verfasst von dem Gelehrten der Kaiserlichen Akademie aus Longshu,
Wang Rixiu,
in Ehrfurcht niedergelegt.
Kommentar
Dieses Vorwort erklärt, warum Wang Rixiu eine neue Fassung des Amitabha-Sutras erstellte.
Er betrachtet die vier damals wichtigsten chinesischen Übersetzungen als unterschiedliche Überlieferungen desselben Grundtextes. Sein Ziel ist nicht, etwas Neues zu schaffen, sondern den ursprünglichen Sinn (本旨) wieder sichtbar zu machen.
Dabei beschreibt er ein bemerkenswert modernes editorisches Verfahren:
* Vergleich mehrerer Handschriften
* Auswahl der klarsten Lesart
* Kürzung von Wiederholungen
* Ergänzung fehlender Stellen
* Zurückhaltung bei unsicheren Passagen
Gleichzeitig sieht er seine Arbeit nicht als rein philologische Tätigkeit, sondern als spirituelle Aufgabe. Deshalb erwähnt er ausdrücklich Gebete an Guanyin Bodhisattva.
Interessant ist auch sein Verständnis buddhistischer Sprache:
Der Buddha spricht nicht absichtlich rätselhaft oder elitär. Seine Worte sollen grundsätzlich für alle Menschen verständlich sein. Die Tiefe liegt nicht in komplizierter Sprache, sondern in der Wirklichkeit, auf die sie verweist.
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Studienhinweis
龍舒 (Longshu) bezeichnet seine Heimatregion im heutigen Anhui.
國學進士 bedeutet ungefähr:
„Akademiegelehrter mit bestandenem Jinshi-Examen“.
謹序 bedeutet:
„ehrfürchtig als Vorwort verfasst“.
⸻
Er betrachtet die vier damals wichtigsten chinesischen Übersetzungen als unterschiedliche Überlieferungen desselben Grundtextes. Sein Ziel ist nicht, etwas Neues zu schaffen, sondern den ursprünglichen Sinn (本旨) wieder sichtbar zu machen.
Dabei beschreibt er ein bemerkenswert modernes editorisches Verfahren:
* Vergleich mehrerer Handschriften
* Auswahl der klarsten Lesart
* Kürzung von Wiederholungen
* Ergänzung fehlender Stellen
* Zurückhaltung bei unsicheren Passagen
Gleichzeitig sieht er seine Arbeit nicht als rein philologische Tätigkeit, sondern als spirituelle Aufgabe. Deshalb erwähnt er ausdrücklich Gebete an Guanyin Bodhisattva.
Interessant ist auch sein Verständnis buddhistischer Sprache:
Der Buddha spricht nicht absichtlich rätselhaft oder elitär. Seine Worte sollen grundsätzlich für alle Menschen verständlich sein. Die Tiefe liegt nicht in komplizierter Sprache, sondern in der Wirklichkeit, auf die sie verweist.
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Studienhinweis
龍舒 (Longshu) bezeichnet seine Heimatregion im heutigen Anhui.
國學進士 bedeutet ungefähr:
„Akademiegelehrter mit bestandenem Jinshi-Examen“.
謹序 bedeutet:
„ehrfürchtig als Vorwort verfasst“.
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